삶의 방식을 바꾸다
1933년 3월 9일에 제정된 긴급 은행 구제법은 대통령에게 신용, 통화 및 금에 대한 전면적인 권한을 부여했습니다.
5월 27일 루즈벨트 대통령은 미국 주식 시장 역사상 최초의 주식 시장 규제법인 연방 증권법을 제정했습니다.
이 법에 따라 모든 신주는 공시 기간이 지난 후에야 발행될 수 있었고 발행된 신주는 정부 기관에 등록되어야 했습니다.
6월 5일 의회는 금본위제를 정지하기로 결정했고 6월 16일에는 미국 금융 역사상 가장 획기적인 법안 중 하나인 미국 스티걸법(US Steagall Act)을 통과시켰습니다.
공식적으로 1933년 은행법이라고 하는 연방예금보험공사(FDIC)는 정부가 $5,000 미만의 예금을 보장할 수 있도록 허용함으로써 은행 실패를 진정시키기 위해 1934년에 만들어졌습니다.
또한 모든 은행은 대출을 받는 전문 은행과 투자 은행 중 하나를 선택해야 합니다.
1933년 최초의 뉴딜 프로그램은 민간인 보호단(CCC)의 구성이었습니다.
18세에서 25세 사이의 160만 명의 청년들에게 나무 심기, 청소 등 자원 절약과 관련된 일자리를 제공한 프로그램이었습니다.
농민들에게 돈을 지불하고 땅을 생산하는 대신 수확함으로써 농산물 가격을 인상하기 위해 농업 조정 정부도 설립되었습니다.
그러나 이것은 굶주린 사람들을 화나게 했고 흑인 소작인들은 농사를 지을 수 없게 되었습니다.
Tennessee Valley Authority(TVA) 프로젝트는 더 많은 논란을 불러일으켰습니다.
이것은 연방 정부가 운영하는 수력 발전 프로젝트에서 급진적인 변화의 시작이었습니다.
전기를 생산하는 것 외에도 이 그룹은 댐을 건설하고 비료를 생산 및 판매했으며 지역의 조림 프로젝트를 돌보고 휴양지를 개발했습니다.
민간 부문에 대한 정부의 개입은 “공산주의 정책”이라는 비판을 받아왔습니다.
루즈벨트는 이러한 비판에 굴복하지 않고 FERA(Federal Emergency Relief Agency)를 설립하여 극빈층에 5억 달러의 연방 원조를 제공했습니다.
이것이 시작입니다.
소위 연방 복지 시스템. 100일 간의 의회 마지막 회기에서 가장 쟁점이 된 쟁점 중 하나는 국가부흥법(National Recovery Act, NRA)이었다.
이 법안은 기업 생산을 촉진하기 위한 것이며 생산, 노동 및 비용에 대한 정부의 대규모 통제를 수반했습니다.
청독수리를 상징하는 이 법을 감독하기 위해 NRA(National Recovery Agency)가 설립되었습니다.
“우리는 우리의 역할을 다하고 있습니다.
이 정책을 지지하는 대규모 시위가 미국에서 벌어졌습니다.
뉴욕에서만 수백만 명의 시민들이 미국 산업재건국을 지지하는 시위를 벌였습니다.
에이브러햄 링컨(1809-1865) 이후 공화당의 단골이었던 흑인들은 거실에서 링컨의 사진을 치우고 루즈벨트의 사진으로 교체하기 시작했습니다.
반면 보수세력은 강하게 반발했다.
Roosevelts가 함께 노래하는 형태로 재미있는 노래: “If you kiss a black man, I kiss a Jew.” 그에 대한 온갖 날조된 인신공격과 루머가 있었다: 루즈벨트는 원래 네덜란드계 유대인으로 대통령의 여성 엘레노어가 흑인 남성에게서 형언할 수 없는 성행위를 배우기 위해 모스크바를 방문할 계획이라는 소문이 돌았다.
루즈벨트 가문 내에서도 프랭클린 루즈벨트를 ‘상류층 반역자’로 낙인찍고 미워하는 사람들이 많았다.
링컨의 지도 아래 노예제를 도입한 자유주의 공화당이 점차 보수화되어 결국 상류층 보수정당으로 변모한 데는 상류층 반역자 루즈벨트에 대한 증오가 상당 부분 있었다.
그런 혐오 때문인지는 모르겠지만 1933년 이후 파시즘으로서의 뉴딜 정치에 대한 의견이 조류처럼 분출했다.
이탈리아의 베니토 무솔리니(1883-1945)에 대한 루즈벨트의 동정도 이 견해를 뒷받침했습니다.
루즈벨트는 독일의 아돌프 히틀러(1889~1945)와 거리를 두었지만 무솔리니는 1930년대 중반까지만 해도 ‘호감과 신뢰’만 있었다고 말했다.
제2차 세계대전까지 미국은 파시즘을 “반공산주의”라는 기치 아래 호의적으로 보는 경향이 있었다는 점을 고려할 가치가 있습니다.
이탈리아와 독일에서는 자신들의 파시즘이 지상 최강국인 미국의 제재를 받았다는 점을 강조하고 싶어서 뉴딜 정책을 파시즘으로 보는 시각이 나왔다.
1933년 7월 Roosevelt의 Prospect에 대한 리뷰에서 Mussolini는 다음과 같이 썼습니다.
흥미롭게도 무솔리니의 언론 부서는 뉴딜을 파시스트로 묘사하지 말라는 지시까지 내렸습니다.
그는 Roosevelt의 국내 상대가 반가운 공격 기회를 제공할 것을 두려워했습니다.
무솔리니의 추리에도 불구하고 미국 내 루즈벨트의 적들은 “뉴딜은 파시즘이었다”고 공격했다.
. “일부 민주당 의원들조차 루즈벨트가 “나라 구석구석에 히틀러주의를 심었다”고 비난했습니다.
우리는 그가 경제를 얼마나 밀어붙일 것이라고 기대할 수 있습니까?” 그는 1934년에 물었다.
일부는 실용주의와 파시즘의 “선택적 친족 관계”를 지적했습니다.
1934년 콜롬비아 대학의 철학자 윌리엄 페퍼렐 몬태규(William Pepperell Montague, 1873-1953)는 뉴딜 정책을 지지하면서 “파비안 파시즘”이라는 용어를 만들었습니다.
“좋아하는 파시즘”은 “인간의 얼굴을 한 파시즘”을 의미하며 그것은 실용주의적인 사고에서 비롯되었을 것입니다.
월터 리프만(Walter Lippmann, 1889-1974)은 뉴딜 정책을 파시즘과 연결시킨 당시의 주요 언론인 중 한 명이었습니다.
Lippman은 뉴딜에서 “전체주의의 확산”을 확인하고 그의 1937년 저서 The Good Society에서 이러한 우려를 자세히 설명했습니다.
그는 이 책에서 모든 ‘집단주의'(공산주의, 파시즘, 심지어 ‘뉴딜’까지)가 ‘경제적 계획’이라는 개념에 기초하고 있기 때문에 위험하다고 주장했다.
Lippman에게 “계획”과 “인간의 자유”는 양립할 수 없었습니다.
“계획된 민주 사회”는 그에게 언어의 모순이었습니다.
모든 종류의 “계획”을 “집단주의”와 동일시하고 “집단주의”의 다양한 형태와 정도를 완전히 무시함으로써 리프만은 “뉴딜”을 파시스트 이탈리아, 나치 독일, 공산주의 러시아와 동등한 위치에 놓았습니다.
“뉴딜” 래퍼들은 리프먼의 철저한 대응을 비판했고, 특히 좌파 언론은 리프먼을 “월스트리트 대변인”이라고 불렀다.
1931년에 Lippman은 Joseph Pulitzer의 New York World가 신문 거물 Scripps Howard에게 매각된 후 Herald Tribune에 합류했습니다.
Herald Tribune은 Lippman의 변혁에도 불구하고 여전히 진보적 인물이었고 사업가들이 그의 주요 독자였기 때문에 공화당의 주요 신문이었습니다.
Lippman은 경제적 안정이 필요했고 Herald Tribune은 더 많은 독자층이 필요했기 때문에 가능한 일종의 타협이었습니다.
그러나 Lippman과 Herald Tribune의 관계는 실제로 그의 이념에 변화를 가져왔습니다.
헤럴드 트리뷴에 합류한 같은 해에 그는 미국 정치 협회에서 한 연설에서 “자유주의”의 개념을 재정의했습니다.
그는 진보와 대기업이 대립하던 시절, 대기업이 사회에서 힘을 얻었던 시대에 이제는 뭉쳐 공동의 목표를 추구할 수 있다고 강조해 많은 이들을 놀라게 했다.
그러나 역사가 Frederic Krom은 Lippmann이 부패하지 않았으며 공개적으로 선언한 원칙과 아이디어에 충실했다고 주장합니다.
단순히 국가가 위기에 직면했기 때문에 대통령에게 초헌법적 권한을 부여하는 것은 국가 체제를 파괴할 것이라는 리프먼의 주장에 동의하든 그렇지 않든 결과는 리프먼의 사업입니다.
뉴딜 정책을 평가하는 방법
파시스트 뉴딜 논쟁은 오늘도 계속됩니다.
따라서 뉴딜 반대는 정당 투쟁의 관점에서만 보기 어렵다.
Kenneth C. Davies는 뉴딜 정책이 1776년(미국 독립)과 1860년(링컨 선거)에 비견되는 “미국 역사의 주요 전환점”이었다고 말합니다.
소수의 사람들에게 영향을 미치는 작은 연방 정부를 전 세계 사람들의 삶에 영향을 미치는 거대한 정부로 바꾸는 것은 위대한 혁명이었습니다.
좋든 나쁘든, Roosevelt는 그 어느 때보다 미국 연방 정부 생활을 침범했습니다.
과거에는 정부가 개인이나 민간 부문에 이처럼 광범위한 영향력을 행사한다는 것은 상상조차 할 수 없었습니다.
개인과 민간 기업은 정부에 의존하지 않았고 의존할 수도 없었습니다.
21세기의 관점에서 볼 때 미국에는 워싱턴의 결정에서 면제되는 국가가 거의 없다고 말하는 것이 안전합니다.
위기에 처한 나라를 구하기 위해 연방기관을 조직하는 대통령을 모스크바로 이끈 공산주의자로 낙인찍는 것은 이제 상상도 할 수 없는 일”이라고 말했다.
독일 역사가 볼프강 시벨부쉬는 “미국 역사의 위대한 전환점”이라는 단어의 의미를 다르게 해석합니다.
“뉴딜, 3개의 드라마: 루즈벨트의 뉴딜, 무솔리니의 파시즘, 히틀러의 나치즘”(2005)은 루즈벨트의 뉴딜이 세계 경제와 미국 경제를 모두 도입했기 때문에 소위 선의의 “뉴딜 신화”에 도전하여 대공황을 구했습니다.
지금까지 뉴딜은 선이고 파시즘은 악으로 여겨졌는데 정말 그럴까”라며 “공통점을 찾는 것이 정체성을 주장하는 것은 아니다”라고 결론지었다.
사회주의와 파시즘은 달라 보이지만 그 배후에 있는 주도세력은 계급의식이 있다는 점에서 같다.
1906년 독일의 사회학자 Werner Sombart(1863-1941)는 “왜 미국에는 사회주의가 없는가”라고 질문했고, 1930년대에는 “왜 미국에는 파시즘이 없는가?”라는 질문을 던졌다.
사실 미국인들은 오늘날에도 “계급”이라는 단어를 싫어합니다.
따라서 Siebel Bush는 파시즘이 미국에서 시작된 것이 아니라 파시스트적 요소가 풍부했다고 주장합니다.
그렇다면 왜 미국인들은 계급 의식이 없는 것일까요? 역사가 데이비드 포터는 “유럽의 급진적 사상은 부유층의 자가용과 고급 의류를 박탈하는 것을 옹호하는 경향이 있다.
이와 대조적으로 급진적인 미국 사상은 평범한 사람들에게 현실과 구별할 수 없는 복제품을 대량 생산할 수 있는 자격을 부여합니다.
보수주의자들은 공산당의 슬로건을 “공산주의는 20세기 미국 정신이다”로 바꾸었다.
시벨 부시 대통령의 또 다른 공통점은 강력한 카리스마 리더십입니다.
파시즘의 필수 요소이기도 하다.
루즈벨트와 히틀러는 훌륭한 언어 기술을 사용하여 사람들의 영혼을 감동시켰습니다.
특히 Roosevelt는 소위 “노변담화”로 유명한 라디오 연설로 미국인들의 마음을 사로잡았습니다.
타고난 재능인 줄 알았는데, 시벨 부시는 세심한 준비와 연습이 필요하다고 강조한다.
히틀러가 거울 앞에서 충분히 몸짓을 연습한 것처럼 루즈벨트도 길가에서 대화를 연습하면서 발음, 억양, 템포, 호흡 길이, 단어 선택 등 다양한 변화를 실험했습니다.
그는 라디오 연설을 하기 전에 의도적으로 양치질을 하여 자신의 목소리에서도 생방송 연설에서 거의 포착하기 어려운 소음을 제거했기 때문에 그러한 준비 없이는 라이브 라디오 연설을 거부했습니다.
대부분의 히틀러의 연설은 비명을 지르는 동요와 비슷했지만 예외가 있었고 그의 특기는 부드럽지만 현란한 바리톤으로 청중을 소름돋게 만드는 것이었다.
음악적으로는 베토벤의 “예더만-교향곡” 같았다.
또한 Shibelbush는 선전 및 홍보에 대한 과도한 의존, “귀국” 지역주의 및 공공 사업을 언급합니다.
이 모든 것이 말이 된다고 생각하지만 “이게 무슨 파시즘인가?” 논쟁할 수 있다.
